Dans la double parasha "Vayaq'hel" et "Peqoudé" le Sefer Shemot avait commencé avec l’esclavage en Égypte, puis s’est poursuivi avec quelques mauvaises paroles du peuple à l’encontre de Moïse, puis le péché, ensuite le veau d’or et la rébellion du peuple, puis se termine avec la construction du Mishkan qui se dit aussi Miqdash, un mot dans lequel on retrouve la racine «qadosh» et qui donnera plus tard le «Beth HaMiqdash». Ce Beth HaMiqdash a un but : sanctifier le peuple; séparer ce qui était saint de ce qui est profane. C’est à ce point important que même Moïse ne pourra pas y rentrer. Le veau d’or a été une abomination, mais il est venu au moment propice! Il est apparu avant l’installation du tabernacle. Si le peuple avait vécu l’expérience du veau d’or après la construction du tabernacle, ils auraient très probablement idolâtré celui-ci. Le Mishkan aurait très probablement été considéré par le peuple comme une représentation du divin. Or, on va le voir, le Mishkan ne représente pas le divin et encore moins une représentation des choses qui sont dans le ciel. Le Mishkan représente le lieu, l’endroit et le temps où l’on va se rencontrer avec Dieu. Il est là pour réparer la faute du veau d’or. Le Mishkan N’EST PAS LA MAISON de Dieu. Il est le LIEU DE RENCONTRE entre Dieu et le peuple. La parasha Vayaq’hel nous entretient de la construction du Mishkan pour la cinquième semaine de suite. Pas moins de quatre-cent versets en tout nous montre une dissymétrie flagrante avec les trente-et-un versets consacrés à la Création du monde… « Ils me construiront un sanctuaire, et je résiderai au milieu d’eux » (Exode 25.8). Pour finir, le Livre de Shemot se termine avec la parasha Péqoudé. Cela fait à peu près un an que le peuple est sorti du pays d’Égypte. On se situe approximativement en -1504 av JC. Entre le moment où le premier tabernacle sera érigé et le temple de Salomon à Jérusalem il faudra encore quelques siècles. Le peuple est sorti d’Égypte en emmenant avec lui le trésor égyptien. Il s’agissait principalement de l’or, l’argent et l’airain (le bronze). Ce que le peuple hébreu a apporté avec lui n’était pas seulement des matériaux physiques. Ce qu’il avait apporté avec lui c’était tout ce dont les enfants d’Israël s’étaient imprégnés durant des siècles. Le contexte de Vayaq’hel et de Péqoudé veut démontrer que l’ensemble de l’inventaire de tout ce qui sera apporté par le peuple pour la construction de la Résidence de Dieu sera constitué en grande partie par des matériaux, par une culture, une identité païenne. Dieu veut montrer ici que même si Israël est le seul peuple par lequel le salut est possible, les matériaux et tout ce qui fait l’essence du Tabernacle sera d’origine païenne. Cela va démontrer qu’Israël est au centre des nations et en fait partie. L’exode des Juifs a été ressenti par l’Égypte comme une catastrophe nationale comme d’ailleurs des siècles plus tard les différents exodes des juifs d’Europe centrale. Lorsque le peuple juif quittait un pays, il emportait avec lui tout le bien du pays «tov haarets».