Nombres 4.21‭ ‬à 49

Cette parasha NASSO est la plus longue de toute la Torah avec 176 versets, tout comme le Psaume 119 qui possède lui aussi 176 versets. Ce psaume alphabétique est construit autour des 22 lettres de l’alphabet hébraïque, chacune étant développée sur 8 versets, soit 22 × 8 = 176 versets.

Nasso est aussi la parasha de la bénédiction aaronique, l’une des plus belles bénédictions données à Israël :

« Que l’Éternel te bénisse, et qu’il te garde !

Que l’Éternel fasse luire sa face sur toi, et qu’il t’accorde sa grâce !

Que l’Éternel tourne sa face vers toi, et qu’il te donne la paix ! »

Sous les thèmes de « compter », « prélever », « porter », « relever » et « pardonner », cette parasha possède une grande richesse de significations. Le verbe « Nasso » est donné sous une forme infinitive sans la lettre lamed, servant ainsi d’impératif, mais tout en sachant que l’expression « Nasso et rosh » doit être comprise non comme un simple ordre humain — « comptez les têtes » — mais comme une action voulue par Dieu : « il faut faire aussi le relevé ».

S’il faut compter les têtes, cela ne signifie pas que le peuple doit se dénombrer lui-même. C’est Dieu Lui-même qui compte, qui relève, qui identifie et qui assigne chacun à sa place.

Le mot נָשׂא / nassa ne signifie pas seulement « compter ». Il porte aussi les idées de « porter, soulever, supporter, élever, pardonner, accorder une grâce ». Ainsi, la parasha ne décrit pas seulement un recensement administratif. Elle montre que Dieu relève ceux qu’Il appelle au service, afin qu’ils portent ce qui concerne Sa présence.

Le peuple se prépare donc à entrer en Terre Promise. Les Lévites sont comptés et assignés aux devoirs du Tabernacle. Leur nombre est légèrement inférieur à celui de l’ensemble des premiers-nés israélites qu’ils remplacent dans le service sacré, à la suite du péché du veau d’or. Les premiers-nés restants doivent alors se racheter de leur obligation par un don d’argent.

Parmi les Lévites, les Qéhatites ont déjà fait partie d’un premier dénombrement dans la parasha précédente. Ils ont fait l’objet d’une réflexion particulière, car leur service touche aux objets les plus saints du sanctuaire. Maintenant, c’est au tour des deux autres familles lévitiques : Guershon et Merari.

Nasso commence donc avec la suite du dénombrement des fils de Guershon et de Merari, la première et la troisième famille de Lévi. La famille de Qéhat est passée en premier parce qu’elle a un rôle tout à fait particulier dans le Tabernacle : elle porte les objets les plus saints, mais sans les toucher directement.

Les fils de Guershon portent les tapis, les tentures, les couvertures et les rideaux : tout ce qui couvre, protège, cache et voile. Les fils de Merari portent les planches, les barres, les colonnes, les bases, les pieux et les cordages : tout ce qui soutient, stabilise et donne une structure au Mishqan.

Ainsi, Qéhat touche au cœur du sanctuaire, Guershon porte ce qui couvre et protège, et Merari porte ce qui soutient et stabilise. Ensemble, ces trois familles montrent que le service de Dieu exige à la fois sainteté, couverture, protection, solidité et fondement.

Et pour bien nous le rappeler, la parasha dit :

nasso et rosh bné Guershon gam hem

« Fais aussi le relevé de la tête des fils de Guershon, eux aussi… »

L’expression « eux aussi » est importante. Elle montre que personne n’est oublié dans le service de Dieu. Même ceux qui ne portent pas les objets les plus visibles ou les plus saints ont une place essentielle. Dans l’œuvre de Dieu, il n’y a pas de service secondaire lorsqu’il est ordonné par l’Éternel.

La parasha insiste aussi sur l’expression du « service des services ». Les Lévites ne font pas seulement un travail matériel de transport ou d’entretien. Leur service soutient le service des sacrificateurs. Ils sont au service du service. Cela peut inclure le port des éléments du Tabernacle, leur garde, leur entretien, mais aussi la louange. La louange n’est pas un but en soi : elle sert à ouvrir les cœurs, à accompagner le service sacerdotal et à préparer le peuple à recevoir la Parole de Dieu.

Un autre point important est la purification du camp. Avant que la bénédiction sacerdotale soit prononcée, le camp doit être mis en ordre. Dieu habite au milieu de Son peuple ; il faut donc éloigner ce qui souille le camp. Cela montre que la présence de Dieu exige un peuple mis à part.

La parasha aborde ensuite la faute commise contre le prochain. Celui qui a péché doit confesser sa faute, restituer ce qui a été pris injustement et y ajouter un cinquième. La sainteté n’est donc pas seulement rituelle : elle touche aussi la justice relationnelle. Pécher contre son prochain, c’est commettre une infidélité envers l’Éternel.

Vient ensuite la loi de la femme soupçonnée d’infidélité, la « sotah ». Ce passage difficile ne doit pas être lu seulement de manière terrestre ou conjugale. Il révèle aussi le danger de l’adultère spirituel. Israël, comme l’assemblée croyante, peut se détourner de son Dieu, se souiller en secret et perdre sa fécondité spirituelle. Cette loi devient alors une image prophétique du peuple que Dieu veut ramener à la fidélité.

À côté de cette image de l’infidélité apparaît celle du « nazir », celui qui se met volontairement à part pour Dieu. Le nazir s’abstient de vin, ne coupe pas ses cheveux et ne s’approche pas d’un mort. Il devient le signe d’une consécration particulière. Cette mise à part n’est pas nécessairement définitive : elle est souvent limitée dans le temps. Elle enseigne que la consécration véritable n’est pas une fuite orgueilleuse du monde, mais un temps de séparation pour mieux servir Dieu et son prochain.

La Haftarah fait le lien avec Samson, consacré dès le ventre de sa mère. Son histoire rappelle que la consécration doit rester accompagnée de l’obéissance, car une force donnée par Dieu peut être perdue lorsque le cœur se détourne.

Au centre de la parasha se trouve la bénédiction sacerdotale, la « Birkat HaKohanim ». Aaron et ses fils doivent bénir Israël, mais ils ne sont pas eux-mêmes la source de la bénédiction. Ils prononcent la parole, ils placent le Nom de l’Éternel sur les enfants d’Israël, mais Dieu précise :

> « Ils mettront mon nom sur les enfants d’Israël, et moi, je les bénirai. »

Ce ne sont donc pas les Cohanim qui possèdent la bénédiction. Ils sont des intermédiaires. La bénédiction vient de Dieu seul. Cela annonce prophétiquement la médiation parfaite de Yeshoua, le seul véritable Médiateur entre Dieu et les hommes.

Il y a aussi un lien magnifique entre le début et la fin de la parasha. Elle commence avec l’ordre de « relever la tête » des fils de Guershon, puis elle contient la bénédiction où il est dit :

> « Que l’Éternel tourne sa face vers toi. »

En hébreu, l’idée est aussi que Dieu « élève Sa face » vers son peuple. Yeshoua a été élevé devant le peuple. Le « relèvement » d’Israël ne vient donc pas du dénombrement lui-même, mais du regard favorable de Dieu posé sur lui par Yeshoua. Dieu relève la tête de ceux qu’Il appelle, puis Il élève Sa face vers ceux qu’Il bénit.

Enfin, Nombres 7 présente les offrandes des douze princes d’Israël pour la dédicace de l’autel. Le texte répète longuement des offrandes presque identiques. Cette répétition n’est pas inutile. Elle montre que chaque tribu est nommée, chaque prince est reconnu, chaque offrande est reçue individuellement devant Dieu. Dans le service divin, personne n’est absorbé dans la masse. Chaque tribu, chaque appel, chaque offrande compte.

La parasha se termine par une scène étonnante que seuls le peuple hébreu a connu  : Moïse entre dans la tente d’assignation et entend la voix de Dieu qui lui parle depuis le propitiatoire, entre les deux chérubins. Après le dénombrement, le service des Lévites, la purification du camp, la réparation des fautes, la mise à part du nazir, la bénédiction sacerdotale et les offrandes des princes, le but final apparaît clairement : Dieu veut parler au milieu de Son peuple. Aujourd’hui Yeshoua parle à son peuple par son Esprit, la Rouah Haqodesh.

Nasso ne se limite donc pas au recensement des Lévites. Elle décrit un peuple que Dieu met en ordre autour de Sa présence. Dieu compte, mais Il ne compte pas froidement. Il relève, Il porte, Il pardonne, Il purifie, Il consacre, Il bénit et Il parle.

Cette parasha nous rappelle que chacun a une place dans le service de Dieu. Certains portent les choses saintes, d’autres portent les couvertures, d’autres encore portent les fondements. Certains chantent, d’autres transportent, d’autres gardent, d’autres offrent. Mais tous sont appelés à servir selon l’ordre de Dieu.

Nasso nous enseigne donc que le véritable service ne commence pas par l’activité, mais par l’appel de Dieu. Ce n’est pas l’homme qui se donne lui-même sa place : c’est Dieu qui compte, qui relève, qui assigne et qui bénit. Le peuple peut alors marcher vers la Terre Promise, non comme une foule désorganisée, mais comme une assemblée appelée, purifiée, consacrée et placée sous le Nom de l’Éternel.