Traduction Beth Yeshoua article de Ron Cantor (07/2025) ron@messiahsmandate.ccsend.com

« 6 Sur tes murs, Jérusalem, j’ai placé des gardes; Ils ne se tairont ni jour ni nuit. Vous qui la rappelez au souvenir de l’Eternel, Point de repos pour vous! 7 Et ne lui laissez aucun relâche, Jusqu’à ce qu’il rétablisse Jérusalem Et la rende glorieuse sur la terre. »

Ce passage dépeint un appel incessant pour la restauration de Jérusalem. Bien qu’historiquement, ces « sentinelles » aient été interprétées comme des prophètes ou des Israélites fidèles, il existe un fort soutien biblique et théologique pour comprendre cet appel au futur corps international des croyants, qui sont maintenant invités à s’associer au plan rédempteur de Dieu en priant pour le réveil spirituel d’Israël et la glorification ultime de Jérusalem. Ésaïe ne pouvait pas parler à Israël, comme c’était pour Israël que la sentinelle prierait.

Le contexte immédiat : prophètes et intercesseurs

Ésaïe 62 fait partie d’une vision plus large de la rédemption et de la gloire future de Sion, qui n’a pas encore été vue. Ésaïe déclare l’intention de Dieu de restaurer Jérusalem et de l’exalter parmi les nations. Les « sentinelles » (שֹׁמְרִים, shomerim) ne sont pas des gardes militaires mais des sentinelles spirituelles, ceux qui crient sans cesse à Dieu en faveur de la ville.

John Oswalt note que ces sentinelles « ne sont pas des gardes pour éloigner les ennemis, mais des sentinelles spirituelles dont la tâche est de crier à Dieu, jour et nuit ».  

Alec Motyer écrit de même : « Ce sont des sentinelles en prière, rappelant inlassablement au Seigneur ses promesses. » Il ne s’agit pas simplement d’une prière pour la paix ou la sécurité ; c’est un plaidoyer de l’alliance pour l’accomplissement des promesses de Dieu à Jérusalem – qu’elle soit une « louange sur la terre » (v. 7).

Besoin mutuel et prototypes

De la même manière que Dieu a utilisé Israël pour donner naissance à l’Église, il utilisera maintenant l’Église pour prier pour que les promesses de Dieu s’accomplissent au sein du peuple juif. Dieu se soucie beaucoup plus des pierres vivantes que des pierres réelles dans les murs de Jérusalem. Il est important de se rappeler que Luc dépeint des personnes prophétiques priant pour la venue du Messie (Luc 2:25-38) dans des figures comme Anne et Siméon. Cependant, ils ne sont que des prototypes (que Luc n’a pas pu faire entrer dans son livre) de dizaines de milliers d’autres Juifs fidèles criant à Dieu. Paul est clair sur le fait que Dieu s’attend à ce que les croyants païens luttent pour le salut d’Israël (Romains 11:11, 15:27).

Interprétation juive traditionnelle

Les commentateurs juifs ont longtemps considéré ce passage comme un appel à la prière persistante et à l’intercession prophétique pour Sion. Rachi, l’un des rabbins médiévaux les plus célèbres, interprète les sentinelles comme « des prophètes et des ministres qui rappellent à Dieu ses promesses ». L’accent est mis sur l’endurance et la fidélité de ceux qui continuent à chercher la rédemption de Jérusalem, même en exil ou en retard.

Une application plus large : l’Église en tant que sentinelle

Bien que l’auditoire d’origine ait pu être Israël, le principe de l’intercession pour Israël déchu trouve une nouvelle signification dans l’Église, particulièrement à la lumière de la vision de Paul dans Romains 11. Paul affirme que « les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables » (Romains 11:29), se référant spécifiquement au rôle d’alliance d’Israël. Il exprime un désir passionné du salut d’Israël (Romains 9:1-5, 10:1). Il enseigne que les croyants païens sont greffés sur l’olivier d’Israël, non pas pour la remplacer, mais pour la provoquer à la jalousie et finalement à la restauration (Romains 11:11-15).

Dans ce contexte, Isaie 62:6-7 peut être correctement compris comme une invitation à l’Église à participer au plan rédempteur de Dieu, non pas seulement de manière générique, mais spécifiquement en priant pour le peuple juif et le destin de Jérusalem. Quelles sont les chances que, 2 700 ans après que le prophète ait déclaré que la destinée ultime de Dieu pour Israël était d’être la louange de toute la terre (Ésaïe 62:7), la ville soit l’immeuble le plus controversé du monde ? De toute évidence, une grande bataille spirituelle est en train d’être menée au sujet de Sion.

Matthew Henry, écrivant d’un point de vue chrétien post-Réforme, dit : « Les ministres doivent être les souscripteurs de Dieu… et il ne doit pas lui donner de repos jusqu’à ce qu’il fasse de Jérusalem une louange sur la terre.  Cela reflète une conviction théologique selon laquelle l’Église a un rôle prophétique et sacerdotal dans l’appel des desseins de Dieu pour Israël. Dieu n’oublie certainement pas, il ne vieillit pas. C’est plutôt l’idée qu’il cherche un peuple qui se battra dans la prière pour son ancienne nation, lui rappelant ses promesses.

Théologie biblique de l’intercession

Tout au long des Écritures, Dieu appelle son peuple à se tenir à la brèche (Ézéchiel 22:30), à chercher la paix de Jérusalem (Psaumes 122:6) et à persévérer dans la prière (Luc 18:1-8). Jésus a pleuré sur Jérusalem (Luc 19:41-44), aspirant à sa paix et à sa rédemption. L’Église de la fin des temps est appelée à travailler dans la prière pour que les desseins de Dieu s’accomplissent, en particulier pour le peuple d’où le Messie est venu (Romains 9:4-5).

La théologie de Paul montre clairement que le réveil national d’Israël n’est pas périphérique mais essentiel au plan eschatologique de Dieu : « Si leur rejet a apporté la réconciliation au monde, que signifiera leur acceptation, sinon la vie d’entre les morts ? » (Romains 11:15). Il suggère également que le réveil d’Israël est lié à un renouveau international de « plus grandes richesses ». Il dit que si le rejet d’Israël a fait que l’Évangile a porté du fruit dans les nations, « combien de richesses plus grandes leur apportera-t-elle ? » (v. 12).

Ainsi, « ne pas lui donner de repos » jusqu’à ce qu’il restaure Jérusalem n’est pas simplement une phrase poétique, c’est une charge prophétique. Il suggère que la prière est un moyen divin par lequel Dieu réalise ses desseins dans l’histoire. L’intercession de l’Église devient une forme de participation prophétique.

Pour Israël et jusqu’aux extrémités de la terre

Cet appel à prier pour Israël ne nie pas la mission mondiale de l’Église. Au contraire, il le complète. Le plan rédempteur de Dieu comprend le salut des nations et la restauration d’Israël, culminant avec le retour de Jésus à Jérusalem (Zacharie 14:4 ; Actes 1:11). Les sentinelles doivent travailler dans la prière jusqu’à ce que Jérusalem ne soit plus abandonnée (Ésaïe 62:4) et jusqu’à ce que le Messie y soit intronisé comme Roi.

Cette intercession n’est pas enracinée dans le nationalisme politique, mais dans la fidélité de Dieu à l’alliance. L’Église ne prie pas pour Israël simplement par sympathie, mais parce que le nom et la gloire de Dieu sont liés à son destin (Ézéchiel 36:22-23). Comme l’a dit un jour Derek Prince, « l’histoire se dirige vers la restauration d’Israël, et ceux qui comprennent l’époque prieront en accord avec cela ». 

Répondre à d’autres points de vue

Certains théologiens – en particulier au sein de la théologie de l’accomplissement – considèrent que ce passage est déjà accompli dans l’Église. Par exemple, N. T. Wright interprète la restauration d’Israël à travers le prisme de Jésus comme la « postérité » singulière d’Abraham (Galates 3:16), et voit les promesses de Jérusalem comme étant spirituellement accomplies dans le peuple mondial de Dieu. 6 Cela aurait plus de crédibilité s’il n’y avait pas un Israël littéral avec Jérusalem pour capitale, habité par les ancêtres de ceux qui ont été exilés du pays.

Peter Leithart ajoute : « L’identité d’Israël est remodelée autour de Jésus », affirmant qu’il n’y a pas de rôle eschatologique (futur ou de la fin des temps) pour l’Israël ethnique en dehors de l’Église. De ce point de vue, Ésaïe 62 est spiritualisé pour se référer à la propre gloire de l’Église en tant que Nouvelle Jérusalem, en contournant l’Israël ethnique. Ce serait comme si je ramenais une autre femme à la maison et que j ‘annonçais à ma femme qu’elle a été remplacée ; les vœux que je lui ai faits étaient en fait destinés à cette nouvelle femme.

Alors que le point de vue de Leithart et Wright met l’accent sur l’unité du peuple de Dieu en Christ, il néglige la continuité des promesses de Dieu à Israël en tant que nation et aplatit la riche imagerie prophétique d’Ésaïe et de Paul. Comme le note David Rudolph, spécialiste de Pauline, « Paul enseigne à la fois la continuité et la discontinuité entre Israël et l’Église… mais il ne suggère jamais que l’appel irrévocable d’Israël a été annulé. 8

Conclusion

Ésaïe 62:6-7 est un appel à tous ceux qui alignent leur cœur sur les desseins de Dieu. À la lumière de l’enseignement de Paul dans Romains 11, il convient de voir les « sentinelles » comme l’Église, les Juifs et les Gentils, qui sont ceux qui possèdent le pouvoir spirituel – ceux qui sont greffés dans les promesses de l’alliance, et le reste juif qui a été re-greffé dans son propre olivier, et qui participe maintenant à l’œuvre sacerdotale d’intercession.

L’Église n’est pas un spectateur dans l’histoire d’Israël, mais un partenaire dans sa restauration. Dans l’attente du retour de Jésus à Jérusalem, l’Église est invitée à « ne prendre aucun repos » et à « ne pas lui donner de repos » jusqu’à ce que Jérusalem devienne une louange sur la terre.

Note du traducteur

Selon la chaine YouTube  « L’espérance messianique », la théologie de la substitution a donné naissance à un antijudaïsme chrétien qui a légitimé la persécution des Juifs, la diffusion de stéréotypes négatifs, et qui a contribué à des événements tragiques tels que les expulsions, les pogroms et, en fin de compte, la Shoah. Après la guerre, cette théologie a été critiquée, notamment par l’Église catholique, mais dans les années 1970, elle a émergé sous une nouvelle forme dans les milieux évangéliques à travers la théologie de l’accomplissement. Cette dernière affirme que les promesses faites à Israël ne sont que des allégories pouvant se réaliser uniquement en Jésus et dans son Église. Cette doctrine minimise la valeur de l’Ancien Testament et conduit à un silence préoccupant autour de la question d’Israël dans les Églises évangéliques, ce qui rend ces communautés vulnérables à des influences antisémites.

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