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Parasha Vaet'hannan – « J'implorai » (וָאֶתְחַנַּן)
Après la solennité de la première Parasha du Deutéronome, Moïse livre ici l'un des discours les plus émouvants de toute la Torah. Au seuil de la Terre promise, il implore l'Éternel de lui permettre d'y entrer, mais Dieu lui répond que cette mission reviendra à Josué. Derrière cette scène profondément humaine se cachent des enseignements d'une richesse exceptionnelle sur la foi, la grâce, l'obéissance et le véritable héritage spirituel.
Cette étude ne se limite pas à une lecture historique. Elle plonge au cœur des racines hébraïques afin d'explorer le sens profond des mots employés par Moïse, révélant des nuances souvent insoupçonnées. Pourquoi Moïse emploie-t-il certains verbes plutôt que d'autres ? Pourquoi Dieu refuse-t-il catégoriquement sa demande ? Quelle est la différence entre le peuple « Am Israël », « Qahal Israël » et « Adat Israël » ? Pourquoi Josué devient-il le conducteur du peuple alors que Moïse demeure sur le mont Pisga ?
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La Parasha Vaet'hannan contient également le célèbre Shema Israël, fondement de la foi biblique : « Écoute, Israël, l'Éternel notre Dieu, l'Éternel est Un », ainsi que la répétition des Dix Paroles données au Sinaï, rappelant que la Torah conduit l'homme jusqu'au seuil de la promesse, mais que seul le salut offert par Dieu permet d'y entrer.
À travers une perspective messianique, cette étude met en lumière les nombreuses figures annonçant Yeshoua : Josué comme image du Sauveur, le Rocher frappé puis le Rocher auquel il faut désormais parler, l'appel à aimer Dieu de tout son cœur, ainsi que les liens profonds entre la Torah, la grâce et la foi. Les nombreuses analyses lexicales, les racines hébraïques et les parallèles bibliques font de cette Parasha une véritable invitation à contempler la cohérence extraordinaire des Écritures.
Bonne découverte de cette étude, en priant que le Seigneur ouvre nos yeux afin que nous discernions les merveilles cachées dans son Davar.
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« Je dis : Mon œuvre est pour le Roi ! Que ma langue soit comme la plume d'un habile écrivain ! » (Psaume 45.2)
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« Vous parlerez au Rocher »
VEDIBARTEM EL HASSELA «Vous parlerez au Rocher» וְדִבַּרְתֶּ֧ם אֶל־הַסֶּ֛לַע Nombres 20.8 montre que ce n’est pas Moïse seul qui devait parler au Rocher. Moïse n’avait pas compris cela. Il croyait qu’il était la seule et unique personne au monde, indispensable, par laquelle il fallait passer, comme cela a toujours été le cas précédemment !
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Pourquoi devaient-ils «parler» au Rocher?
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Et QUI devait parler au Rocher ?
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La révélation est extraordinaire ici : c’est le peuple de la parole tout entier ADAT ISRAEL le peuple de la Parole, le peuple du témoignage, tous ensemble, frères et soeurs, qui devaient apprendre à parler au Rocher de leur salut : YESHOUA.
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Parce que la restauration du peuple devenu un «peuple né de nouveau», un «peuple du témoignage» devait devenir un «peuple de la parole», prêt à parler à Yeshoua, prêt à témoigner aux nations comment l’Éternel l’a transformé. Le peuple «am» a été enseigné par la pédagogie de Dieu pour devenir un peuple «adat» qui allait vivre par le Pain de la Parole. C’est d’ailleurs en Deutéronome 8:3 que l’Eternel dira «Il t’a humilié, il t’a fait souffrir de la faim, et il t’a nourri de la manne, que tu ne connaissais pas et que n’avaient pas connue tes pères, afin de t’apprendre que l’homme ne vit pas de pain seulement, mais que l’homme vit de tout ce qui sort de la bouche de l’Eternel.»
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Ce n’est qu’à partir du moment où le peuple «am» (peuple encore dans les ténèbres) devenait «adat» (peuple du témoignage) qu’il pouvait comprendre ce passage des Ecritures. Avant ça, il était inutile de parler au peuple «am» de ces choses car il n’était pas encore prêt à utiliser sa bouche pour «parler».
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Ce n’est qu’après une véritable nouvelle naissance que nos paroles ont du poids devant les autorités et les dominations dans les lieux célestes. Avant cela, Dieu ne tenait pas compte des temps d’ignorance dans lesquels nous étions, comme le peuple hébreu. Devant le peuple nouveau né par le sacrifice de l’Agneau, il y avait toujours un Rocher : le Rocher de notre salut a déjà été brisé (à Golgotha). Il n’est plus question de le frapper, de le sacrifier à nouveau pour le pardon de nos péchés. Le Rocher est toujours présent mais il est devenu une forteresse de Dieu, un intermédiaire entre Dieu et les hommes, un médiateur qui attend qu’on lui parle.
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C’était donc le même Rocher tout en n’étant plus le même Rocher !
Il ne s’agissait plus d’un rocher qui devait être frappé, brisé mais il s’agissait ici de la forteresse de l’Eternel 5553 sela סֶלַע rocher, roc, Séla, rocher escarpé, falaise, roc, rocher à pic, forteresse de l’Éternel : sûreté. Séla vient d’une racine du sens d’être élevé. Il était très important que Moïse parle au Rocher aux yeux (leenehem) de toute l’Assemblée. Moïse n’a pas reçu de Dieu de comprendre ces choses. Il fallait qu’arrive le jour où il puisse céder la place à la nouvelle génération. Aigri, il n’a pas réalisé l’œuvre de salut opérée par l’Éternel. L’Assemblée toute entière devait voir de ses yeux et de ses oreilles, la fin des prodiges, la fin des miracles, la fin de cette longue marche de 40 ans, et, finalement, la fin de la pédagogie. Par la foi, le peuple va rentrer maintenant dans les promesses. Non seulement la pédagogie n’est plus nécessaire mais en plus elle risque de faire déchoir de la Foi quiconque voudrait croire sans voir. Le premier Rocher devait donner l’eau de la Vie éternelle, le deuxième Rocher devait arroser, irriguer, donner à boire, abreuver, les cœurs assoiffés.
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קַ֣ח אֶת־הַמַּטֶּ֗ה וְהַקְהֵ֤ל אֶת־הָעֵדָה֙ אַתָּה֙ וְאַהֲרֹ֣ן אָחִ֔יךָ וְדִבַּרְתֶּ֧ם אֶל־הַסֶּ֛לַע לְעֵינֵיהֶ֖ם וְנָתַ֣ן מֵימָ֑יו וְהוֹצֵאתָ֙ לָהֶ֥ם מַ֙יִם֙ מִן־הַסֶּ֔לַע וְהִשְׁקִיתָ֥ אֶת־הָעֵדָ֖ה וְאֶת־בְּעִירָֽם׃
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qah eth hammatteh ,vehaqhel et haedahattah veaharon ahiykha vedibbarttem el hassela leenehem, venatan memaiv vehotseta lahem maïm min hassela, vehishqiyta eth haedah veet beiyram
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"8 Prends la verge, et convoque l’assemblée, toi et ton frère Aaron. Vous parlerez à leurs yeux au rocher, et il donnera ses eaux; tu feras sortir pour eux de l’eau du rocher, et tu abreuveras l’assemblée et leur bétail."
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Où les "binianim"(*) nous expliquent cela
Plutôt que de boire uniquement pour eux-mêmes au premier Rocher Tsour, ceux qui ont grandi dans le Seigneur, ceux qui sont devenus des "ères" et des "mères" spirituels devaient abreuver le peuple des eaux de la vie. Le verbe 8248 shaqah שָׁקָה arroser, faire boire, donner à boire, laisser boire, abreuver, échanson, donner de l’eau, remplie (de sève), offrir (la coupe), s’affaisser (comme un fleuve), irriguer, arroser, faire boire de l’eau.--> est un verbe donné au mode Hifil (faire faire) arroser, irriguer, donner à boire, abreuver. Ce n'est plus "boire" pour soi-même, mais c'est "donner à boire", "abreuver" les autres.
Le Premier Rocher Tsour devait donner la Vie éternelle au peuple qui avait soif de Lui, soif de Justice et de Vérité.
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Le deuxième Rocher Sela devait abreuver les cœurs assoiffés de Dieu. Le premier Rocher offrait la coupe des délivrances, les eaux devaient irriguer le corps spirituel de la sève de l’arbre. L’assemblée était constituée d’hommes et de femmes spirituels, comme des arbres dont les racines vont se nourrir au torrent de Dieu (Psaume 1). Et ces hommes et ces femmes devaient à leur tour abreuver le peuple. Bien sûr le peuple de l'époque n'était pas arrivé à ce stade mais c'est ce que Dieu a caché derrière le texte.
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C'est pour ça que ces textes de la Torah ne sont pas des "lois" à suivre sans réfléchir parce que cette Torah nous parle par "allégorie", par "parabole" à nous qui sommes arrivés à la fin des siècles. 1 Corinthiens 10:11 "Ces choses leur sont arrivées pour servir d'exemples, et elles ont été écrites pour notre instruction, à nous qui sommes parvenus à la fin des siècles."
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Si le peuple hébreu était et est encore obligé aujourd'hui de souffrir, de subir ces choses difficiles, c'est "pour notre instruction". Combien ne devrions nous pas rendre grâce à Dieu pour Israël qu'Il nous a donné !
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Lorsque nous sommes devant un enfant d'Israël, un juif, un "hébreu", c'est à ça que nous devrions penser. Tous les hommes souffrent. Certains plus que d'autres à cause du péché. Mais ici, si Dieu soumet son peuple à rude épreuve, ce n'est pas forcément à cause du péché, c'est pour moi, pour toi, pour nous tous. Soyons reconnaissants pour "ces choses qui leur sont arrivées" pour le 7 octobre, pour les souffrances parfois abominables du peuple hébreu.
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Le petit coin des hébraïsants
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(*) Les binyanim (בִּנְיָנִים, "constructions" ou "bâtiments") forment le système de sept modèles verbaux en hébreu qui modifient une racine de trois consonnes pour exprimer la voix, le temps et le sens de l'action.
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Les sept groupes principaux de ce système sont :
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Pa'al (ou Kal) : actif simple
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Nif'al : souvent passif ou réfléchi
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Houf'al (ou Hof'al) : causatif passif
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Fonctionnement du système
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La racine (Shoresh) : La plupart des verbes partent d'une base de trois lettres qui porte le sens principal du mot (par exemple, k-t-v lié à l'écriture).Le gabarit : En insérant cette racine dans l'un des sept schémas de voyelles et de consonnes (binyan), on précise qui fait l'action et comment (par exemple : il a écrit, il a été écrit, il a fait écrire).
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