Les lois de toumah et de taharah (pureté, impureté) (Parasha 27 Tazria)

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La pureté et l’impureté sont liés à notre état de‭ ‬«mortels»

Cet enseignement a un but‭ : ‬nous montrer que nous sommes des êtres mortels‭. ‬Pour Dieu Saint et Éternel‭, ‬c’est vital qu’on comprenne ça‭. ‬La pureté et l’impureté sont exclusivement liés à la mortalité de l’homme‭. ‬Il faut d’ailleurs remarquer que Dieu ne porte jamais l’attribut de‭ ‬«pur»‭. ‬Il est appelé Dieu Saint‭, ‬Dieu Juste‭, ‬Dieu fidèle‭, ‬et le nombre d’attributs est impressionnant mais‭ ‬l’appellation‭ ‬«Dieu pur»‭ ‬ou‭ ‬«Seigneur tu es pur»‭ ‬n’existe pas‭. ‬Dieu veut nous rendre purs‭, ‬il veut purifier nos cœurs et nos pensées‭, ‬mais cela ne le concerne pas Lui-même personnellement‭.‬

Les lois suivantes appartiennent à la catégorie des commandements de la Torah appelés‭ ‬Houkim‭ (‬2706‭ ‬hoq‭ ‬חֹק‭ ‬vient de 2710‭ ‬un nom masc‭.‬‮ ‬loi‭, ‬revenu‭, ‬quantité‭, ‬ordonnances‭, ‬droit‭, ‬statuts‭, ‬coutume‭, ‬préceptes‭, ‬terme‭, ‬volonté‭, ‬desseins‭, ‬limite‭, ‬décret‭, ‬nécessaire‭, ‬tâche‭, ‬outre mesure‭, ‬usage‭, ‬part‭, ‬devoir‭, ‬ordres‭), ‬ce sont des décrets divins pour lesquels aucune raison apparente n’est donnée‭ : 

 

 

‭- ‬Les lois de‭ ‬toumah‭, ‬absence de sainteté‭ (‬vient de 2930‭ ‬tame‭ ‬טָמֵא‭ ‬une racine primaire‮ ‬«impur‭, ‬déshonorer‭, ‬souillé‭, ‬se souiller‭, ‬souillure‭, ‬profaner‭, ‬être impur‭, ‬immonde‭, ‬devenir impur‭) ‬

‭- ‬Les lois de‭ ‬niddah‭ ‬5079‭ ‬נִדָּה‭ ‬vient de 5074‮ ‬un nom évidemment féminin‭ : ‬indisposition‭, ‬impureté‭, (‬époques‭) ‬régulières‭, ‬flux menstruel‭, ‬purification‭, ‬impur‭, ‬souillé‭, ‬objet d’horreur‮ ‬‭; (‬29‭ ‬occurrences‭), ‬ordurier‭, ‬immonde‭, ‬menstruation‭, ‬impureté‭ (‬physique et morale‭), ‬cérémonielle OU de la menstruation‭, ‬chose impure de l’idolâtrie‭, ‬l’immoralité‭.‬

‭- ‬Les lois du‭ ‬miqveh‭ ‬4723‭  מִקְוֶה‭ ‬ou‭ ‬מִקְוֵה‭ ‬ou‭ ‬מִקְוֵא‭ (‬1 Rois 1028‭, ‬2 Chroniques 116‭) ‬un nom masc‭.‬

qui parle du bain rituel‭ : ‬un amas‭, ‬une caravane‭, ‬une troupe‭, ‬espérance‮ ‬‭; (‬12‭ ‬occurrences‭) ‬‮ ‬‭: ‬qui vient de l’espérance‭ (‬espoir‭, ‬base de l’espérance‭, ‬choses espérées‭, ‬collection‭, ‬masse rassemblée‭. ‬Ce mot vient de 6960‮ ‬קָוָה‭ ‬qavah‭ (‬qui va donner‭ ‬hatiqvah‭).‬

Ces lois ne peuvent pas être comprises intellectuellement‭, ‬telles que le sont l’interdiction du vol‭, ‬du meurtre où les commandements qui commémorent des événements fondateurs de l’histoire juive‭, ‬comme Pessa’h‭ ‬ou Souccot‭. ‬

Les lois de‭ ‬toumah‭ ‬et de‭ ‬taharah‭ ‬sont‭ ‬«‭ ‬au-dessus‭ ‬»‭ ‬de la raison‭. ‬Elles vont trouver leur accomplissement et leur éclaircissement dans le traitement que va lui infliger le Souverain Sacrificateur entre autres en Lévitique 13‭.‬

Par après‭, ‬il y aura l’impureté des vêtements‭, ‬l’impureté du logement‭, ‬de la maison et finalement ce ne sera que beaucoup plus tard dans la parasha‭ ‬«houqat»‭ ‬en bemidbar‭, (‬le livre des Nombres‭) ‬qu’on définira l’archétype de l’impureté et le modèle des modèles de l’impureté‭ ‬‮ ‬‭: ‬la‭ ‬mort‭.‬

La pureté et l’impureté ne concernent que l’homme‭, ‬pas les choses

La pureté et l’impureté ne sont donc pas des‭ ‬«saletés»‭ ‬physiques‭, ‬mais elles sont‭ ‬«morales»‭.‬La saleté et le désordre‭ ‬récurrents‭ ‬d’une maison révèle son état moral problématique‭, ‬non de la maison mais de son habitant‭. ‬A moins d’être physiquement et financièrement diminué‭, ‬c’est à l’habitant à soigner son intérieur‭. ‬L’intérieur d’une maison révèle l’équilibre de son habitant‭.‬

La façon‭ ‬«impure»‭ ‬dont vous vous habillez‭ (‬vêtements suggestifs‭, ‬provocants‭, ‬etc‭. - ‬et c’est valable autant pour les hommes que pour les femmes‭) ‬révèle un état impur qui nécessite encore du nettoyage dans votre vie‭. ‬L’habit en soi n’est rien‭. ‬La mode vestimentaire est culturelle‭. ‬La maison en soi n’est rien‭. ‬C’est l’état d’esprit qui compte et non le vêtement‭. ‬La pureté et l’impureté révèlent donc un état général de la personne‭. ‬

Cette capacité de reconnaître les différentes formes d’impureté va nous amener dans deux parashot plus loin à bien nous situer par rapport à Dieu et notre prochain et nous pourrons être ouverts à la compréhension de la parasha Qedoshim et apprendre à devenir des hommes et des femmes purs‭, ‬saints‭, ‬matures‭, ‬accomplis‭, ‬fermes et irréprochables pour former la Qehilah prête pour l’avènement du Fils de Dieu‭. ‬Il n’y a pas de définition à proprement parler de la sainteté et ça n’a rien à voir avec la nourriture‭, ‬mais nous devons y tendre‭, ‬essayer de nous élever à la sainteté car Dieu a dit‭ ‬«vous serez saints‭, ‬car Je suis Saint»‭.‬

L’intervention de l’Esprit-Saint tout au long de la vie

Lorsque l’ange de la mort a parcouru les maisons en Egypte pour voir s’il y avait du sang sur les linteaux et sur les montants des portes‭, ‬il ne rentrait pas à l’intérieur des maisons‭. ‬La seule chose qui l’intéressait c’était s’il y avait du sang‭. ‬L’intérieur des maisons n’était pas son affaire‭.‬

Celui qui allait s’occuper plus tard de l’intérieur des maisons ce serait le Saint-Esprit‭. ‬L’état de pureté et d’impureté‭, ‬ce n’est pas la‭ ‬«fonction»‭ (‬le boulot‭) ‬de l’Éternel‭, ‬ce n’est pas non plus la‭ ‬«fonction»‭ ‬du Fils de Dieu‭, ‬mais c’est bien la‭ ‬«fonction»‭, ‬c’est-à-dire donc l’affaire du Saint-Esprit‭.‬

Toute la question aujourd’hui sera de savoir si on va écouter sa voix pour accepter d’être nettoyé‭, ‬purifié‭, ‬ou si on va résister au Saint-Esprit‭.‬

Le travail du Saint-Esprit commence toujours par l’intérieur de la maison‭. ‬Il ne va pas‭ ‬«envoyer en mission»‭ ‬quelqu’un si ce quelqu’un doit d’abord nettoyer‭ ‬«sa maison»‭, ‬mettre sa vie en règle devant Dieu‭. ‬Une certaine dérive existe de nos jours lorsque certains croyants considèrent que‭ ‬«l’intérieur»‭ ‬de leur vie c’est ce qu’ils mangent‭. ‬Quand Dieu parle de notre‭ ‬«intérieur»‭, ‬il parle de notre‭ ‬«cœur‭ ‬»‭ ‬et pas de notre ventre‭.‬

Proverbes 4:23‭ ‬«Garde ton cœur plus que toute autre chose‭,‬‭ ‬car de lui viennent les sources de la vie‭.‬»

Deutéronome 15:9‭ ‬«Garde-toi d’être assez méchant pour dire‭ ‬en ton cœur‭ : ‬La septième année‭, ‬l’année du relâche‭, ‬approche‭ ! ‬Garde-toi d’avoir un‭ ‬œil sans pitié pour ton frère indigent et de lui faire un refus‭. ‬Il crierait à l’Éternel contre toi‭, ‬et tu te chargerais d’un péché‭.‬»

Proverbes 3:1‭ ‬«Mon fils‭, ‬n’oublie pas mes enseignements‭, ‬et‭ ‬que ton cœur garde‭ ‬mes préceptes»

 

En hébreu le genre d’un mot est fondamental‭. ‬Dans ce dernier verset de Prov‭. ‬3.1‭, ‬on voit bien que la‭ ‬«Torah»‭ ‬ici‭, ‬serait le Saint-Esprit puisque‭ ‬«Torah»‭ ‬est de genre féminin alors que la représentation typologique du Mashiah‭ ‬est toujours donnée au masculin‭, ‬ici on voit bien que‭ ‬«torati»‭ ‬est un nom commun féminin au pluriel‭, ‬c’est-à-dire‭ ‬«mes torah»‭, ‬la torah au pluriel‭ ‬ce sont‭ ‬«mes enseignements»‭ ‬et les préceptes sont‭ ‬«mes mitsvot»‭. ‬Avant de parler de mise en pratique‭, ‬c’est d’abord le‭ ‬cœur‭ ‬qui doit‭ ‬garder‭ ‬l’enseignement et les préceptes‭. ‬En outre‭, ‬il faut rester prudent avec certains de nos raccourcis lorsque certains affirment que la Torah c’est Yeshoua‭.‬

L’origine

Pour mieux comprendre la source de la pureté et de l’impureté il nous faut revenir au livre de la Genèse‭. ‬C’est là qu’on va découvrir‭, ‬dès le début‭, ‬l’action du Saint-Esprit‭. ‬En effet en Genèse 2:7‭, ‬lorsque la Torah nous décrit la création de l’homme après qu’elle ait décrit la création dans son ensemble au premier chapitre‭, ‬nous lisons la chose suivante‭ :‬

ז‭ ‬וַיִּיצֶר‭ ‬יְהוָה‭ ‬אֱלֹהִים‭ ‬אֶת‭-‬הָאָדָם‭, ‬עָפָר‭ ‬מִן‭-‬הָאֲדָמָה‭, ‬וַיִּפַּח‭ ‬בְּאַפָּיו

‭ ‬נִשְׁמַת‭ ‬חַיִּים

‭ ‬וַיְהִי‭ ‬הָאָדָם‭, ‬לְנֶפֶשׁ‭ ‬חַיָּה

vayitsev Adonaï Elohim‭ ‬

et-haadam‭, ‬aphar min-haadamah‭, ‬vayippah‭ ‬beappaiv‭, ‬

nishmat‭ ‬hayïm‭; ‬

vayehiy haadam‭, ‬lenephesh‭ ‬hayah

«7‭ ‬L’Éternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre‭, ‬il souffla dans ses narines un souffle de vie et l’homme devint une âme vivante‭.‬»‭ (‬Genèse 2:7‭)‬

On voit que la vie est l’amalgame de deux éléments apparemment contradictoires‭, ‬la poussière de l’argile de la terre‭, ‬la‭ ‬matière‭ ‬par excellence et d’autre part l’âme de la vie‭, ‬l’esprit‭ ‬par excellence‭. ‬Cet amalgame qui fait l’objet de la réflexion humaine depuis la nuit des temps‭, ‬va se réaliser au travers de l’homme‭, ‬cette âme vivante que le‭ ‬«Targoum»‭ (‬la traduction en araméen‭ ‬de la Torah‭) ‬désignera comme‭ ‬רוח‭ ‬ממללא‭, ‬‭(‬rouah‭ ‬memalela‭),‬‭ ‬un‭ ‬«esprit qui parle»‭.‬‭ ‬La pureté et l’impureté existent parce que ça fait partie du fait de juxtaposer l’un à côté de l’autre la matière et l’esprit‭, ‬ce qui est caractéristique de la vie‭. ‬Tant que l’homme est en vie‭, ‬il est capable‭, ‬à travers son esprit de vivre‭, ‬de parler‭, ‬d’agir‭, ‬de traduire‭, ‬de changer‭, ‬d’élaborer‭, ‬de raffiner soi-même‭, ‬son entourage‭, ‬et le monde entier‭. ‬L’homme et le monde n’ont pas été créés pour des vanités‭. ‬Par le souffle de vie nishmat‭ ‬hayïm qui lui a été insufflé‭ (‬nishmat vient de‭ ‬«neshama»‭), ‬l’homme est devenu un nephesh‭ ‬hayah‭. ‬

D’abord créé pour être une‭ ‬«âme vivante»‭, ‬l’homme a ensuite été‭ ‬«habité»‭ ‬par l’Esprit de Dieu‭, ‬pour être parfait à la ressemblance du Fils de Dieu‭. ‬Ce monde a été donné à l’homme de manière quasi brute et c’est à l’homme de le rendre plus élaboré grâce à l’esprit que Dieu a mis en lui‭.‬

Cette capacité de changer le monde brut en un monde évolué‭, ‬de se transformer‭, ‬de grandir en sagesse‭, ‬en intelligence‭, ‬en stature devant Dieu et devant les hommes a été donné à tout homme pour s’exprimer au travers des sciences‭, ‬de l’art‭, ‬de l’éducation‭, ‬de tous les domaines de la vie‭, ‬de l’amour‭, ‬pour finalement donner la vie elle-même‭.‬

Dans cette amalgame du corps et de l’esprit‭, ‬lorsque le corps ne sera plus à même d’évoluer pour l’une ou l’autre raison‭, ‬il va falloir alors se demander à partir de quel moment‭, ‬il y a un phénomène d’impureté qui va déconnecter ce lien qui existait entre le corps et l’esprit‭. ‬

La connaissance et surtout la compréhension de la‭ ‬«pureté»‭ ‬et de‭ ‬«l’impureté»‭ ‬font de nous‭, ‬ceux que nous devrions être‭ : ‬des hommes et des femmes complets‭, ‬vivants‭.‬

La mort‭ ‬«Avi Avot Hatouma»‭ : ‬le‭ ‬«père des pères de l’impureté»

Dieu veut se choisir un peuple capable de discerner entre le bien et le mal‭, ‬entre la vie et la mort‭, ‬entre le saint et le profane et entre le pur et l’impur‭ :‬

Ezechiel 44:23‭ ‬«Ils enseigneront à mon peuple à distinguer ce qui est saint de ce qui est profane‭, ‬ils lui feront connaître la différence entre‭ ‬ce qui est impur et ce qui est pur‭.‬»

Lévitique 10:10‭ ‬«afin que vous puissiez distinguer ce qui est saint de ce qui est profane‭, ‬ce qui est impur de ce qui est pur»

 

L’incapacité de discerner la différence entre le bien et le mal‭, ‬entre la pureté et l’impureté‭, ‬s’accomplira définitivement dans ce qu’on verra plus tard dans le Livre des Nombres avec‭  ‬une expression juive qui définit cela et c’est‭ ‬«Avi Avot Hatouma»‭ (‬le père des pères de l’impureté‭) ‬le principe des principes de l’impureté qui est‭ ‬la mort‭ ‬elle-même‭. ‬

Les cadavres sont ceux qui rendent le plus les choses et la vie impurs et cela vient du fait du corps qui est mortel‭. ‬Au contraire‭, ‬la neshama est source de vie‭, ‬comme il est écrit‭ : ‬Dieu insuffla dans les narines de l’homme une neshama de vie‭. ‬La pureté‭ ‬«tahara»‭ (‬vient du mot‭ ‬«tahor»‮ ‬‭:‬‮ ‬pur‭) ‬vient donc grâce à la force qu’a la‭ ‬«neshama»‭, ‬de dominer le corps‭.‬

Devant le caractère très ambigu de certaines règles alimentaires‭, ‬il faut bien réaliser que la pureté et l’impureté ne sont pas liés à la matière elle-même mais à la‭ ‬capacité de l’homme à faire changer cette matière‭. ‬

L’un des sujets de la Torah c’est d’apprendre aussi à distinguer‭, ‬à discerner la différence entre le péché et l’impureté‭, ‬entre le péché et le profane‭. ‬Dans une semaine de 7‭ ‬jours‭, ‬Dieu a déclaré 6‭ ‬jours comme‭ ‬«profanes»‭ ‬et Il s’est choisi Lévitique 7ème‭ ‬jour comme‭ ‬«saint»‭. ‬Pourtant un jour c’est un jour‭. ‬La seule différence c’est la déclaration de Dieu‭.‬

La parasha Tazria décrit le cas de‭  ‬la femme qui met un enfant au monde et qui‭, ‬par ce fait même est déclarée impure‭. ‬Si Yeshoua‭, ‬en tant que Fils de Dieu est venu dans ce monde‭, ‬une femme a du à un moment donné de l’histoire être déclarée‭ ‬«impure»‭ ‬par la Torah‭. ‬Même si le mot‭ ‬«impur»‭ ‬est le même pour une femme qui a un flux de sang de par sa nature même et un homme qui a péché contre Dieu‭, ‬la différence entre‭ ‬les 2‭ ‬est de taille‭. ‬Pour la femme‭, ‬c’est Dieu Lui-même qui l’a créée ainsi alors que pour l’autre‭, ‬cela‭  ‬vient de la désobéissance de l’homme‭. ‬

 

Le pouvoir de décision de la conscience

La‭ ‬«sainteté»‭ ‬est directement liée à la conscience que possède l’homme de pouvoir décider et d’agir sur le bien et sur le mal‭. ‬Dans certains cas‭, ‬la pureté et l’impureté sont liées à une loi où Dieu déclare que quelque chose est ou n’est pas pur‭. ‬On parle de pureté rituelle‭. ‬

La sainteté n’est pas forcément liée avec la pureté‭. ‬Mais elle peut l’être‭. ‬La sainteté c’est un état‭. ‬La pureté se traduit pas des actes‭. ‬La sainteté va mettre dans le cœur le désir de ne pas choquer son prochain par un habillement‭ ‬«impur»‭. ‬La mode vestimentaire de notre époque est par définition impure‭. ‬Elle a un but caché‭, ‬augmenter les tentations pour mieux vendre‭. ‬

Dieu a fait de nous des êtres intelligents afin qu’on apprenne à discerner la‭ ‬«conscience»‭ ‬de l’impureté‭ : ‬l’impureté du regard‭, ‬l’impureté dans l’habillement‭, ‬l’impureté de la langue‭, ‬etc‭. ‬La‭ ‬«lashon hara»‭, ‬c’est-à-dire le péché par excellence‭ : ‬la médisance‭, ‬forme aigüe d’impureté le jugement sur nos lèvres sera le thème de la parasha prochaine‭ : ‬le péché de la langue qui provoque la lèpre‭. ‬Le Psaume 34‭ ‬nous montre d’ailleurs comment aimer la vie et jouir du bonheur‭, ‬comment la prolonger et comment éloigner notre langue du mal‭.‬

Le péché

 

On a parlé de la pureté et de l’impureté‭. ‬Qu’en est-il de la sainteté et du péché dans tout ça‭? ‬L’homme a été créé à l’image de Dieu‭, ‬corps‭, ‬âme et esprit‭. ‬Depuis le péché en Eden‭, ‬l’homme a été séparé de son Créateur‭, ‬et son esprit est mort par le péché‭. ‬

Le péché de notre esprit

Etant morts par nos offenses dans lesquels nous vivions autrefois‭, ‬notre esprit était mort‭. ‬Notre esprit mort nous a complètement déconnectés de Dieu‭. ‬C’est ce que sont les païens‭ (‬que nous étions nous aussi avant‭)  ‬qui déclarent parfois sans vergogne ni hésitation que Dieu n’existe pas‭. ‬Il est bien vrai que‭, ‬comme Dieu est Esprit‭, ‬pour voir et sentir Dieu il est indispensable d’avoir un esprit vivant‭. ‬Et pour avoir un esprit vivant‭, ‬il faut croire en Yeshoua‭ ‬«36‭ ‬Celui qui croit au Fils a la vie éternelle‭; ‬celui qui ne croit pas au Fils ne verra point la vie‭, ‬mais la colère de Dieu demeure sur lui‭.‬»‭ (‬Jean 3‭).‬

Malheureusement depuis la chute‭, ‬ce qui fonctionnait encore chez les hommes c’étaient le corps et l’âme‭. ‬L’esprit‭, ‬lui‭, ‬était mort‭. ‬

Le‭ ‬«péché»‭ ‬n’a que peu‭ (‬ou pas‭) ‬d’influence ni d’action sur les païens puisque de toutes façons ils sont‭ ‬«morts»‭ ‬spirituellement‭. ‬Quelqu’un qui ne croit pas en Yeshoua‭, ‬n’est pas né de nouveau‭, ‬et est dans tous les cas condamné‭, ‬qu’il pèche ou qu’il ne pèche pas‭. ‬

La seule‭ ‬«conscience»‭ ‬du péché dans l’homme païen c’est cette‭ ‬«pensée de l’Éternité»‭ ‬que Dieu a mis en tout homme‭ : ‬Ecclésiaste 3:11‭ ‬«Il fait toute chose bonne en son temps‭; ‬même il a mis dans leur cœur la pensée de l’éternité‭, ‬bien que l’homme ne puisse pas saisir l’œuvre que Dieu fait‭, ‬du commencement jusqu’à la fin‭.‬»

Pour expier le péché‭, ‬il faut d’abord‭ (‬1‭) ‬croire au Fils de Dieu‭, (‬2‭) ‬se considérer comme coupable et comme pécheur‭, ‬alors‭ (‬3‭) ‬«l’esprit»‭ ‬ressuscite‭. ‬C’est ça qu’on appelle la nouvelle naissance‭. ‬L’homme né de nouveau a son esprit‭ ‬«ressuscité»‭. ‬

Le péché de notre corps

Pour nous qui sommes nés d’en haut‭, ‬nés de nouveau‭, ‬dans notre être tridimensionnel‭, ‬si le corps pèche‭, ‬l’âme est automatiquement souillée puis c’est au tour de l’esprit a être déconnecté de Dieu son Créateur‭. ‬Notre corps peut pécher au moyen de ses 5‭ ‬sens‭, ‬la vue‭, ‬l’ouïe‭, ‬l’odorat‭, ‬la langue‭, ‬le goût et le toucher‭.‬

Le péché dans notre âme

Si c’est l’âme qui pèche dans ses pensées contre sa propre conscience qui est là comme sonnette d’alarme placée là par Dieu‭, ‬la Bible dit que tout ce qui n’est pas le fruit d’une conviction est péché et donc l’âme qui pèche fait pécher le corps et l’esprit est souillé‭. ‬

Et le diable dans tout ça‭?‬

Finalement si on compte bien en tout‭, ‬le péché peut rentrer en nous par 7‭ ‬portes différentes‭, ‬notre esprit‭, ‬notre âme et nos 5‭ ‬sens‭.‬

Le péché suscité par le diable se situe au niveau des pensées et uniquement là‭. ‬Normalement ce sont nos propres pensées qui nous‭ ‬font tomber mais il peut arriver que notre‭ ‬«filtre»‭ ‬laisse passer des pensées diaboliques‭. ‬Le diable n’intervient finalement que pour 1/7‭ ‬soit approximativement pour 15%‭ ‬de l’ensemble de toutes nos ouvertures charnelles‭.‬

Nous sommes donc responsables de nos péchés pour les autres 75%‭ ‬restants‭.‬

Tout est question de discernement‭.‬

 

Psaume 34:13-15

Dans ce Psaume‭, ‬on voit que celui qui préserve sa langue du mal est appelé‭ ‬netser‭, ‬notsrim les‭ ‬«gardiens»

יג‭ ‬מִי‭-‬הָאִישׁ‭, ‬הֶחָפֵץ‭ ‬חַיִּים‭; ‬אֹהֵב‭ ‬יָמִים‭, ‬לִרְאוֹת‭ ‬טוֹב

miy haiysh

hehaphets‭ ‬hayim ohev yamiym lirot tov

«13‭ ‬Quel est l’homme qui aime‭ ‬‭(‬haphets‭ ‬חָפֵץ‭ ‬qui‭ ‬«prend plaisir»‭ ‬à‭)‬‭ ‬la vie‭, ‬qui désire‭ ‬‭(‬ahav‭ ‬אָהַב‭ ‬aimer‭)‬‭ ‬la prolonger‭ ‬‭(‬yom-yamim‭ ‬«qui aime les jours»‭)‬‭ ‬pour jouir‭ ‬‭(‬ra‭ ‬רָאָה‭ ‬pour‭ ‬«voir du bon»‭) ‬du bonheur‭ (‬tov‭)‬‭?‬‭ ‬

יד‭ ‬נְצֹר‭ ‬לְשׁוֹנְךָ‭ ‬מֵרָע‭; ‬וּשְׂפָתֶיךָ‭, ‬מִדַּבֵּר‭ ‬מִרְמָה

netsor leshonkha

mera ousphatekha

middabber mirmah

14‭ ‬Préserve‭ ‬‭(‬natsar‭ ‬נָצַר‭ ‬garder‭, ‬conserver‭, ‬gardien‭, ‬préserver‭, ‬protéger‭, ‬garantir‭, ‬veiller‭, ‬observer‭, ‬retenir‭, ‬soigner‭) ‬ta langue‭ ‬‭(‬lashon‭ ‬ou au fém‭. ‬pl‭. ‬leshonah‭ ‬לָשׁוֹן‭ ‬ou‭ ‬לָשֹׁן‭ ‬ou‭ ‬לְשֹׁנָה‮ ‬langue‭, ‬lingot‭, ‬langage‭, ‬bouche‭, ‬enchanteur‭, ‬parole‭, ‬discours‭)‬‭ ‬du mal‭, ‬et tes lèvres‭ ‬‭(‬saphah‭ ‬ou duel et pl‭. ‬sepheth‭ ‬שָׂפָה‭ ‬ou‭ ‬שֶׂפֶת‭ ‬n‮ ‬‭ ‬f‭ -‬‮ ‬langue‭,‬‭ ‬langage‭, ‬bord‭ (‬du fleuve‭, ‬de la mer‭), ‬parole‭, ‬rivage‭, ‬bord‭ (‬d’une robe‭), ‬border‭, ‬à la légère‭ (‬parler‭), ‬lèvres‭, ‬en l’air‭ (‬paroles‭), ‬discoureur‭, ‬voix‭)‬‭ ‬des paroles trompeuses‭; ‬‭(‬mirmah‭ ‬מִרְמָה‭ ‬ruse‭, ‬trahison‭, ‬fraude‭, ‬tromper‭, ‬tromperie‭)‬

טו‭ ‬סוּר‭ ‬מֵרָע‭, ‬וַעֲשֵׂה‭-‬טוֹב‭; ‬בַּקֵּשׁ‭ ‬שָׁלוֹם‭ ‬וְרָדְפֵהוּ

sour mera

vaaseh-tov‭; ‬baqesh

shalom veradphehou

15‭ ‬éloigne-toi‭ ‬‭(‬souwr‭ ‬סוּר‭ ‬ou‭ ‬שׂוּר‭ ‬ôter‭, ‬entrer‭, ‬venir‭, ‬mettre à part‭, ‬se détourner‭, ‬s’éloigner‭, ‬être retiré‭, ‬écarter‭, ‬s’écarter‭, ‬retourner‭, ‬séparer‭, ‬détacher‭, ‬disparaître‭, ‬cesse‭) ‬du mal‭, ‬et fais le bien‭; ‬recherche‭ ‬‭(‬baqash‭ ‬בָּקַשׁ‭ (‬Piel‭) ‬chercher‭, ‬exiger‭, ‬désirer‭, ‬faire une requête‭, ‬chercher pour trouver‭, ‬chercher à rassurer‭, ‬chercher la face‭, ‬désirer‭, ‬demander‭, ‬prier‭, ‬interroger‭) ‬et poursuis la paix‭.‬»

Tazria‭ : ‬lois de la pureté et de l’impureté se rapportant à la naissance d’un enfant

Tazria‭, ‬תַזְרִיעַ‭ ‬ou plus précisément‭ ‬ishah ki tazria‭ ‬אִשָּׁה‭ ‬כִּי‭ ‬תַזְרִיעַ‭, ‬«lorsqu’une femme sera rendue enceinte‭ ‬»‭,  ‬est une parasha qui va énumérer les lois d’impureté concernant la femme en couches‭, ‬ainsi que leur délai et les offrandes à apporter passé ce délai‭. ‬Cette parasha poursuit l’exposé des lois relatives à la‭ ‬toumah‭ ‬טֻמְאָה‭ ‬l’impureté et à la‭ ‬tohorah‭ ‬טָהֳרָה‭ ‬la purification rituelle‭.‬

Après son accouchement‭, ‬une femme doit accomplir un processus de purification qui comprend l’immersion dans un mikvé‭ (‬bain rituel‭) ‬et des offrandes au Temple‭. ‬Les garçons doivent être circoncis le huitième jour de leur vie‭.‬

L’impureté rituelle peut aussi être entraînée par des pertes‭, ‬notamment séminales chez un homme ou sanguines chez une femme‭. ‬La purification impose alors l’immersion dans un mikvé‭.‬

Le mot‭ ‬Tazria‭ ‬est une forme grammaticale‭ ‬«causative»‭ ‬«hifil»‭ ‬du verbe racine‭ ‬zara‭ ‬2232‭ ‬זָרַע‭ ‬qui‮ ‬signifie‭ ‬semer‭, ‬semeur‭, ‬ensemencer‭. ‬Le verbe zara‭ ‬n’est pas techniquement provoqué par la femme‭, ‬c’est évident‭. ‬La‭ ‬«semence»‭, ‬ce n’est pas la sienne‭, ‬elle ne fait‭ ‬que‭ ‬«porter»‭ ‬celle que l’homme lui a donnée‭. ‬C’est l’homme qui‭ ‬«jette»‭, ‬qui‭ ‬«plante»‭, ‬qui‭ ‬«met»‭, ‬zara signifie‭ ‬«descendants»‭, ‬«disperser»‭, ‬«éparpiller de la semence»‭, ‬graines‮ ‬‭; (‬56‭ ‬occurrences‭).‬

Lorsqu’une femme‭ ‬«sera rendue enceinte»‭, ‬«ishah ki tazria»‭ ‬אִשָּׁה‭ ‬כִּי‭ ‬תַזְרִיעַ‭ ‬telle est la meilleure façon de prononcer la forme causative HIFIL de‭ ‬«elle concevra»‭, ‬mettant l’accent sur la personne responsable en premier‭ : ‬l’homme‭. ‬Il s’agit ici d’une prévenance de l’Eternel à l’égard de la femme qui sera en quelque sorte mise de côté pour un temps pour‭ ‬«état d’impureté rituelle»‭. ‬Il s’agit déjà‭, ‬avant d’aller plus loin‭, ‬d’un avertissement divin aux hommes religieux qui voudraient se considérer comme‭ ‬«rituellement purs»‭ ‬parce qu’ils sont des hommes et qu’ils auraient fait quelque chose pour le devenir‭. ‬C’est bien évidemment faux‭. ‬Il est important dès lors de revenir sur le vrai sens de la pureté et de l’impureté‭.‬

Lorsqu’une femme est impure à cause de son indisposition ou lorsque quelqu’un se vautre dans de la pornographie‭, ‬le mot‭ ‬«impureté»‭ ‬est le même‭. ‬Pourtant l’un pratiquera le péché‭ (‬soit par pensées soit par action‭) ‬et l’autre sera tout simplement‭ ‬«mise à l’écart»‭ ‬pour de multiples raisons‭. ‬Il ne faut jamais perdre de vue que si la femme est directement concernée ici‭, ‬l’homme n’est pas absent‭. ‬Le verbe‭ ‬«tazria»‭ ‬a cette particularité de s’écrire de la même façon au masculin comme au féminin‭. ‬L’ambiguïté grammaticale a ici un but bien précis‭ ‬‮ ‬‭: ‬montrer la coresponsabilité de l’homme et de la femme dans l’enfantement‭. ‬La phrase en hébreu peut être prononcée de manière tout-à-fait grammaticalement correcte de la manière suivante‭ :  ‬«lorsque toi‭, ‬mari‭, ‬tu donneras ta semence à ta femme»‭ ‬«ishah ki tazria»‭ ‬אִשָּׁה‭ ‬כִּי‭ ‬תַזְרִיעַ‭, ‬lorsque tu feras en sorte que ta semence permette à la femme de donner naissance à un garçon‭, ‬ou à une fille‭.‬

‭ ‬וְיָלְדָה‭ ‬זָכָר‭--‬וְטָמְאָה‭ ‬שִׁבְעַת‭ ‬יָמִים‭, ‬כִּימֵי‭ ‬נִדַּת‭ ‬דְּו‍ֹתָהּ‭ ‬תִּטְמָא

vayaldah zakhar vetameah shiveat yamim kiméi‭ ‬niddah‭ ‬dotah titema

 

Si la phrase ne concernait que la femme‭, ‬le texte n’aurait pas parlé de la semence de l’homme‭.  ‬Cela dit‭ ‬«lorsqu’une femme donnera naissance»‭, ‬ici le mot‭ ‬«semence»‭ ‬est explicite par contre lorsque Dieu déclare à la femme de Manoah et mère de Samson‭, ‬sous forme de‭ ‬promesse dans Juges‭ ‬‮ ‬13:3‭ ‬«tu concevras et tu auras un fils»‭  וְהָרִית‭, ‬וְיָלַדְתְּ‭ ‬בֵּן‭ ‬

on peut lire‭ ‬«veyaledet ben»‭.‬

 

Pourquoi la femme est-elle déclarée‭ ‬«Niddah»‭ ? ‬

Pourquoi la Bible considère la femme accouchée comme impure‭ ? ‬Nous verrons plus tard la relation qu’il y a entre la femme physique dont parle la Bible et la femme spirituelle‭, ‬qui représente le peuple réceptacle‭, ‬Israël‭. ‬Tout au‭ ‬long de la Bible‭, ‬la femme représente Israël‭, ‬cette femme qui sera persécutée par le dragon et‭, ‬malgré que cette femme ait été‭ ‬choisie comme épouse du Mashiah‭, (‬l’épouse de Christ‭), ‬malgré que ce peuple d’Israël ait été choisi comme peuple élu‭, ‬peuple réceptacle d’où viendra le Fils de Dieu‭, ‬Dieu va le garder à l’abri du péché de l’orgueil en l’enfermant dans un état de‭ ‬«femme impure»‭. ‬

L’impureté peut être soit d’ordre physique‭, ‬soit d’ordre moral‭ (‬ou spirituel‭) ‬soit encore‭ ‬«rituelle»‭. ‬Ces types d’impureté empêchent l’homme et la femme de s’approcher de Dieu‭. ‬Comme on le sait‭, ‬l’impureté menstruelle de la femme n’a rien à voir avec l’état de péché‭, ‬par pensée‭ (‬olah‭) ‬ou par action‭ (‬hattat‭). ‬

La Torah déclare que le flux sanguin qui accompagne l’accouchement est assimilé au flux sanguin de la‭ ‬«Niddah»‭, ‬dont elle doit observer les lois‭. ‬Cette comparaison de l’accouchée à la‭ ‬«Niddah»‭ ‬nécessite une explication‭.‬

La‭ ‬«Niddah»‭ ‬est le principal commandement d’un ensemble de lois religieuses juives appelées‭ ‬«taharat hamishpa’ha»‭, ‬c’est-à-dire des‭ ‬lois de pureté familiale‭.‬

Le principe en est que la femme mariée est considérée comme rituellement‭ (‬et non moralement ou physiquement‭) ‬impure pendant la période de ses règles et cela implique une séparation physique temporaire du couple‭. ‬L’agriculteur qui travaille dans les champs pour nourrir sa famille reviendra à la maison sale et boueux‭. ‬Il ne s’assiéra pas ainsi à table‭. ‬Il devra d’abord se changer‭, ‬se laver‭, ‬se préparer pour le repas‭. ‬Ce n’est que lorsqu’il sera‭ ‬«pur»‭, ‬qu’il pourra venir auprès des siens‭.‬

Peut-être serait-il utile de remonter jusqu’à Adam et Eve lorsque l’Eternel a promis à la femme des enfantements dans la douleur‭. ‬

«16‭ ‬Il dit à la femme‭ : ‬J’augmenterai la souffrance de tes grossesses‭, ‬tu enfanteras avec douleur‭, ‬et tes désirs se porteront vers ton mari‭, ‬mais il dominera sur toi‭.‬»‭ (‬Genèse 3:16‭).‬

טז‭ ‬אֶל‭-‬הָאִשָּׁה‭ ‬אָמַר‭,‬‭ ‬הַרְבָּה‭ ‬אַרְבֶּה‭ ‬עִצְּבוֹנֵךְ‭ ‬וְהֵרֹנֵךְ‭--‬בְּעֶצֶב‭, ‬תֵּלְדִי‭ ‬בָנִים‭; ‬וְאֶל‭-‬אִישֵׁךְ‭, ‬תְּשׁוּקָתֵךְ‭, ‬וְהוּא‭, ‬יִמְשָׁל‭-‬בָּךְ

Lorsque Dieu dit à la femme qu’il augmentera la souffrance de ses grossesses‭, ‬il dit‭ ‬harbbah‭ ‬arbbeh‭ ‬c’est comme s’il disait‭ ‬«j’augmenterai la souffrance de tes grossesses de la même façon qu’envahissent des essaims de sauterelles dans des champs»‭ (‬697‭ ‬arbbeh‭ ‬אַרְבֶּה

signifie sauterelles‭ (‬24‭ ‬occurrences‭). ‬

Les 2‭ ‬mots harbbeh et arbbeh viennent du‭  ‬mot 7235‭ ‬rabah‭ ‬רָבָה‭ ‬‭(‬au masc‭. ‬הַרְבֵּה‭ ‬et au fémin‭. ‬הַרְבָּה‭) ‬une racine primaire‮ ‬‭; ‬multiplier‭, ‬augmenter‭, ‬croître‭, ‬s’accroître‭, ‬beaucoup‭, ‬accumuler‭, ‬nombreux‭, ‬s’écouler‭, ‬considérable‭, ‬plus‭, ‬élever‭, ‬amas‭, ‬renforcer‭, ‬longtemps‭, ‬quantité‭.‬

On voit déjà ici le but de la souffrance‭ : ‬«renforcer»‭ ‬la personne qui souffre‭.‬

Pendant la‭ ‬niddah‭, ‬et plus tard pendant l’accouchement‭, ‬la souffrance que vit la femme à ce moment là Ester 6093‭ ‬itstsavon‭ ‬עִצָּבֹון‭ ‬souffrance‭, ‬peine‭, ‬travail‮ ‬‭; (‬3‭ ‬occurrences‭), ‬labeur‭, ‬privation‭, ‬douleur‭, ‬dur travail‭. ‬Ce nom est masculin‭ (‬c’est un rappel que l’affliction de la femme ne tient pas l’homme pour innocent dans sa souffrance‭) ‬vient de 6087‭ ‬atsav‭ ‬עָצַב‭ ‬‮ ‬être affligé‭, ‬irrité‭, ‬faire de la peine‭, ‬faire un reproche‭, ‬être dans la souffrance‭, ‬porter atteinte‭, ‬être blessé‭, ‬attristé‭, ‬honorer‭.‬

Cette souffrance‭, ‬malgré qu’elle va l’affliger‭, ‬l’irriter‭, ‬lui porter atteinte‭, ‬elle va donc‭ ‬faire honneur à la femme‭.‬

D’ailleurs la‭ ‬grossesse‭ ‬dont parle Genèse 3:16‭ ‬heron‭ (‬2032‭)‬‭ ‬הֵרֹון‭ ‬ou‭ ‬herayon‭ ‬הֵרָיוֹן‭ ‬grossesse‭, ‬concevoir‭, ‬conception‮ ‬‭; (‬3‭ ‬occurrences‭), ‬ce mot vient de 2029‭ ‬harah‭ ‬הָרָה‭ ‬concevoir‭, ‬enceinte‭, ‬pères‭, ‬enfanter‭. ‬Ce mot contient deux lettres‭, ‬deux vies HE et ces deux vies ont pour centre la tête‭, ‬ROSH‭.‬

D’autres commentaires vont voir dans l’impureté de la femme une soumission totale à son corps et non plus à son esprit‭, ‬un aspect‭ ‬«impur»‭ ‬où elle n’a plus la maîtrise mais où c’est le corps en entier qui dirige la naissance de la vie‭. ‬Lors de la naissance et pendant 9‭ ‬mois‭, ‬c’est le corps de la femme en entier qui prend en charge la direction de son être tout entier‭.‬

L’ambiguïté touche aussi au caractère divin de la femme de donner la vie comme Dieu donne la vie‭. ‬Cette particularité va l’obliger par après de‭ ‬se démarquer rituellement‭ ‬de cet aspect de comparaison avec Dieu en se déclarant volontairement impure devant Dieu et le glorifier ainsi en déclarant que‭ ‬Seul Dieu donne la Vie et pas la femme‭. ‬Le risque en effet est grand pour toutes les femmes qui accouchent de s’en glorifier par après‭. ‬C’est donc logique qu’elle devra s’en remettre à son Créateur‭, ‬l’Unique Créateur de la Vie‭.‬

Mais en réalité‭, ‬si toutes ces raisons sont autant valables les unes que les autres‭, ‬l’explication la plus courante c’est qu’un ovule non fécondé devient inapte à la vie et meurt‭. ‬C’est donc la mort de l’ovule‭. ‬Or‭, ‬on l’a vu‭, ‬le degré le plus fort de l’impureté c’est le mort‭, ‬qu’on appelle le‭ ‬«‭ ‬toumat met‭ ‬»‭ ‬et qualifié de‭ ‬«‭ ‬avi avot hatouma‭ ‬»‭, ‬source de la plus forte impureté‭.‬

Par contre‭, ‬une femme qui met au monde un garçon ou une fille‭, ‬elle a fécondé‭, ‬elle a donné la vie‭. ‬

Elle a sacrifié sa vie pour donner la vie‭, ‬c’est donc surprenant qu’à la naissance elle soit déclarée impure comme la‭ ‬«Niddah»‭ !‬

Mais plusieurs choses étonnantes se déroulent lors de la formation du fœtus dans chacune de ses phases‭. ‬On y voit une succession de prodiges ininterrompus accompli par l’Eternel jusqu’au miracle final de la naissance‭. ‬Quelle joie‭ ! ‬Quel bonheur de découvrir la vie par le premier cri de l’enfant et le prendre dans ses bras‭. ‬

Après neuf mois de prodiges‭, ‬la maman peut enfin crier sa délivrance‭. ‬Il y a‭ ‬«‭ ‬relâchement‭ ‬»‭. ‬C’est ce relâchement qui est à l’origine de l’impureté‭.  ‬Pourquoi l’accouchée va-t-elle devoir apporter un sacrifice expiatoire‭ ? ‬Parce que les douleurs de l’accouchement provoquent chez la femme une pensée impie‭, ‬un blasphème‭, ‬une révolte‭ ‬»‭. ‬C’est du moins ce qui se dit‭  :  ‬«‭ ‬il n’y a pas d’épreuve sans péché‭, ‬c’est-à-dire où une pensée infidèle s’infiltre dans le cœur de l’homme‭ ‬‮ ‬»‭.‬

L’apôtre Paul nous dit au sujet de la femme‭ ‬«13‭ ‬Car Adam a été formé le premier‭, ‬Eve ensuite‭; ‬14‭ ‬et ce n’est pas Adam qui a été séduit‭, ‬c’est la femme qui‭, ‬séduite‭, ‬s’est rendue coupable de transgression‭. ‬15‭ ‬Elle sera néanmoins sauvée en devenant mère‭, ‬si elle persévère avec modestie dans la foi‭, ‬dans la charité‭, ‬et dans la sainteté‭.‬»‭ (‬1‭ ‬Timothée 2:13-15‭)‬

Le sacrifice expiatoire était accompagné d’un sacrifice holocauste pour remercier l’Eternel de ses bienfaits‭, ‬de nous avoir fait participer à une‭ ‬œuvre grandiose‭....‬la création d’un être vivant‭.‬